Tag Archives: Esaal-e-Sawab

What are your sources of knowledge?

Today, we are going to urge all our readers to ask themselves a simple question. So ask yourself this:

What are my sources of Islamic knowledge? Where and how did I learn about my Deen?

The question is simple but the answer is complex. If you put all biases, affiliations and emotions to one side and try to answer this question with painful honesty, you may get the first objective insight into how your knowledge of Islam developed over your lifetime.

I asked myself this question 8 years ago and found that my sources of knowledge were my parents, the textbooks on Islamic Studies that I read in school, the views of my teachers, the media (TV and newspapers) and the literature I read (books on Sufism, books by modern writers who were of the mystical culture, like Khalil Gibran and Paulo Coelho or whatever fad gripped the young adults interested in reading). I realised that the Qur’an and Sahih Hadith did not appear in my sources of knowledge and that I had not engaged with these key texts for the majority of my years. Islam was merely a cultural identity: it gave me a sense of belonging but I didn’t know much about the religion itself. My definition of a Muslim was a person with a Muslim name, born in a Muslim household, who had the azaan called in his or her ear, who was then taught the Shahadah and, later, the Arabic Qur’an. But what was written in the Qur’an? I had no idea.

My neighbour believes in esaal-e-sawaab. She cooks food for her dead parents, she does the khatam on the food, she celebrates Shab-e-Baraat. I left some literature with her the other day and some members of my family talked to her about these bid’ah. She listened to everything and then said, “I am not very good at concentrating on written text so I don’t read much. As for esaal-e-sawaab, are you trying to tell me that my parents were wrong in practicing it?” I asked her if she had read the Qur’an with translation. She said it was not necessary, she had read the Arabic. She found reading very difficult, and in any case, she ensured that the Arabic recitation played on the stereo all day and ‘blessed her home.’

Where are these practices and beliefs coming from? I now know that her sources of knowledge of the Deen are her parents and what she sees on TV. For her, Islam is what her mother taught her and she will not question it or verify it. You may ask why. Perhaps because emotional bonds with parents are strong and some of us never want to even consider the question that our parents, our teachers, the local imam or mufti that we respect so much may be wrong about some matters.

The Qur’an refers to this psychological barrier, of refusing to accept that our ancestors could be wrong, in very many verses. I copy a few below:

They said: “(Nay) but we found our fathers doing so.” (As-Shura 26:74)

And when it is said to them: “Follow that which Allah has sent down”, they say: “Nay, we shall follow that which we found our fathers (following).” (Would they do so) even if Shaitan (Satan) invites them to the torment of the Fire? (Luqman 31:21)

They said: “You have come to us that we should worship Allah Alone and forsake that which our fathers used to worship. So bring us that wherewith you have threatened us if you are of the truthful.” (Al-Araf, Chapter #7, Verse #70)

Nay! They say: “We found our fathers following a certain way and religion, and we guide ourselves by their footsteps.” (Az-Zukhruf 43:22)

It is also common amongst Muslims to see their local community with which they have a cultural affiliation to be a source of knowledge. For instance, a lot of Muslims think that it is only a woman’s responsibility to do household chores. A lot of Muslims in Pakistan and India consider it a ‘religious duty’ to give a dowry to their daughters. A lot of Muslims do esaal-e-sawaab because their neighbours or family members do it. The Qur’an, brilliant in its understanding of human behaviour, condemns the blind following of the community:

When it is said to them: “Follow what Allah has sent down.” They say: “Nay! We shall follow what we found our fathers following.” (Would they do that!) even though their fathers did not understand anything nor were they guided? (Al-Baqara, Chapter #2, Verse #170)

And when it is said to them: “Come to what Allah has revealed and unto the Messenger (Muhammad for the verdict of that which you have made unlawful).” They say: “Enough for us is that which we found our fathers following,” even though their fathers had no knowledge whatsoever nor guidance. (Al-Maeda, Chapter #5, Verse #104)

And when they commit a Fahishah (evil deed, going round the Ka’bah in naked state, and every kind of unlawful sexual intercourse), they say: “We found our fathers doing it, and Allah has commanded it on us.” Say: “Nay, Allah never commands Fahishah. Do you say of Allah what you know not?” (Al-Araf, Chapter #7, Verse #28)

The point of this article is simple. The Islam you follow, the Islam you live and breathe, the understanding of Islam entrenched deep in your mind depends on the sources of your knowledge. If these sources are other than the Qur’an and Sahih Hadith, then you need to admit this, no matter how painful that admission may be. An honest confrontation with yourself will enable you to start a journey of discovery which will come about by actually tapping into the established and authentic sources of Islamic knowledge. Once this is done, you will find that the myths fed to you – of saints finding raw sugar under their prayer mats, of souls whispering from beyond the grave, of transference of sawaab to the dead – are just that: myths. You may also have been told that sects are genuinely a part of Islam, that it is perfectly normal to be divided and that it has always been the case in the ummah: that too is a myth.

Identify your sources of knowledge. Question them. Verify them. Remember that the community, the imam, mum and dad can be wrong. Then have the courage to build your own understanding. You may be surprised with what you discover when you actually engage with authentic texts. You will find a Deen that makes sense, that is intellectually satisfying, that is modern and relevant.

Please, ask yourself this question today.

Assalamu ‘alaikum


Filed under Fiqh, Points to ponder

We hear and we obey

Allah says in the Qur’an:

The only saying of the faithful believers, when they are called to Allah (His Words, the Qur’an) and His Messenger (صلى الله عليه وسلم), to judge between them, is that they say: “We hear and we obey.” And such are the successful (who will live forever in Paradise). And whosoever obeys Allah and His Messenger (صلى الله عليه وسلم), fears Allah, and keeps his duty (to Him), such are the successful. [Surah An-Noor 24:51-52]

In these verses, Allah provides a very powerful insight into the attitude of a believer. When a Muslim is called to guidance, he simply obeys. This is different from the behaviour of the hypocrites or those who do not have emaan in their hearts – mentioned in verses 47-50 of the surah – who claim that they obey but they turn away when ‘Allah and His messenger judge between them.’ In other words, they demand something other than the truth because they do not wish to submit to Allah. [1]

No ifs and no buts: those that hear and obey, such are the successful. Let us now have a look at some important aqaid (beliefs) in Islam and, with painful honesty, ask ourselves if we hear and if we obey.

Light (noor) is a creation of Allah. Allah is not Noor. There is none like him.

All praises and thanks be to Allah, Who (Alone) created the heavens and the earth, and originated the darkness and the light; yet those who disbelieve hold others as equal with their Lord. (Al-Anaam 6:1)

And there is none comparable unto Him. [Al-Ikhlas 112:4]

Muhammad (SAW) was a man as were all other messengers. Muhammad (SAW) died after completing his mission. Only Allah is the Ever Living, the Al-Hayee, the Al-Qayyum.

Their Messengers said to them: “We are no more than human beings like you, but Allah bestows His Grace to whom He wills of His slaves. It is not ours to bring you an authority (proof) except by the Permission of Allah. And in Allah (Alone) let the believers put their trust. [Surah Ibrahim 14:11)

Say (O Muhammad صلى الله عليه وسلم): “I am only a man like you. It has been revealed to me that your Ilah (God) is One Ilah (God – i.e. Allah). So whoever hopes for the Meeting with his Lord, let him work righteousness and associate none as a partner in the worship of his Lord.” (Al-Kahf 18:110)

And We granted not to any human being immortality before you (O Muhammad صلى الله عليه وسلم): then if you die, would they live forever? (Al-Anbiya 21:34)

Verily you (O muhammad صلى الله عليه وسلم) will die, and verily they (too) will die. (Az-Zumar 39:30)

The dead cannot hear. Seeking intercession of the dead is shirk. Allah listens to all duas directly.

And they worship besides Allah things that harm them not, nor profit them, and they say: “These are our intercessors with Allah.” Say: “Do you inform Allah of that which He knows not in the heavens and on the earth?” Glorified and Exalted is He above all that which they associate as partners (with Him)! (Surah Yunus 10:18)

Nor are (alike) the living and the dead. Verily, Allah makes whom He wills to hear, but you cannot make hear those who are in graves. (Surah Fatir 35:22)

Obedience to Muhammad (SAW) and following his Sunnah is obligatory.

Say (O Muhammad صلى الله عليه وسلم): “Obey Allah and the messenger (Muhammad صلى الله عليه وسلم).” But if they turn away, then Allah does not like the disbelievers. (Aal-e-Imran 3:32)

The dead have no contact with the living. The living cannot transfer reward to the dead. All dead are in Barzakh receiving reward or torment, not in their earthly graves. Allah assigns a grave even to those who do not get a burial.

“So that I may do good in that which I have left behind!” No! It is but a word that he speaks; and behind them is Barzakh (a barrier) until the Day when they will be resurrected. (Al-Mumenoon 23:100)

And be afraid of the Day when you shall be brought back to Allah. Then every person shall be paid what he earned, and they shall not be dealt with unjustly. (Al-Baqara, Chapter #2, Verse #281)

(They are) dead, not living. And they know not when they will be raised. (An-Nahl 16:21)

Then He causes him to die and puts him in his grave. (Surah Abasa 80:21)

There is no life in the graves on this earth. There are only two lives: the first in this world and the second after resurrection on the Day of Judgement.

They will say: “Our Lord! You have made us to die twice (i.e. we were dead in the loins of our fathers and dead after our life in this world), and You have given us life twice (i.e. life when we were born and life when we are Resurrected)! Now we confess our sins, then is there any way to get out (of the Fire)?” (Tafsir Al-Qurtubi,) (Surah Ghafir 40:11)

Muhammad (SAW) was the last of the prophets.

Muhammad (صلى الله عليه وسلم) is not the father of any of your men, but he is the Messenger of Allah and the last (end) of the prophets. And Allah is Ever All-Aware of everything. (Al-Ahzab 33:40)

Those that argue against these beliefs, or beings arguments from famous scholars, need to stop and think again about what they believe in and why.  This is also an appropriate moment to ask ourselves: do we hear and do we obey?

Assalam o alaikum

[1] This is the behaviour of those who claim to be Muslims but refuse to believe in the tenets of faith that collectively make up the Islamic belief system. For example, a majority of Muslims believes that Prophet Muhammad (SAW) is alive in his grave in Medina. Do they hear and obey?

Download this article – PDF (A4 – full page print): 


Filed under Belief (Aqeeda)

ایصال ثواب – فوت شدہ انسانوں کو اپنی عبادت کا ثواب ارسال کرنا

Please click the following link to read this article in English: Transferring Reward to the Dead (Esaal-e-Sawab)

ایصال ثواب سے مراد کوئی بھی ایسی عبادت یا  نیک کام ہے جو  رضاکارانہ طور پر کسی انسان کےلئے اسکی  وفات کے بعد کیا جائے اور پھر اس عبادت کا ثواب اس مرنے والے کو ارسال کردیا جائے جیسا کہ ہمارے ہاں عموما ً دیکھنے میں آتا ہے کہ انسان کے مرنے  کے فوراً  بعد اسکے عزیز و اقارب مل جل کر محلے کی مسجد کے مولوی صاحب کی سرکردگی میں ڈھیروں قران پڑھ کر یا مسجد کے بچوں سے پڑھوا کر اس کا ثواب مرنے والے کے اعمال نامے میں دعا کی صورت  میں بھیج دیتے ہیں کہ اس پڑھے ہوئے قران یا  پکائے گئے  پکوان  و دیگر اشیاء خورد و نوش  (جو اس موقع پر مولوی صاحب اور انکی ٹولی  کو صدقہ کیے جاتے ہیں)  ان سب کا ثواب مرنے والے کو ملے۔

آئیے ابتدا ہی میں عقیدہ ٔ ایصال ثواب کے حوالے سے قران کی چند آیات پر غور کرتے ہیں۔

تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

وہ ایک جماعت تھی جو گزرچکی ان کے لیے ان کے اعمال میں اور تمہارے لیے اور تمہارے اعمال ہیں اور تم سے نہیں پوچھا جائے گا کہ وہ کیا کرتے تھے۔ سورة  البقرہ ، آیات ۱۳٤ اور ۱٤۱

مَّنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ۗ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

جو کوئی نیک کام کرتاہے تو اپنے لیے اور برائی کرتا ہے تو اپنے سر پر اور آپ کا رب تو بندوں پر کچھ بھی ظلم نہیں کرتا- سورة  فصلت، آیت ٤٦

أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ۔ وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَ۔ وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَىٰ۔ ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَ

وہ یہ کہ کوئی شخص دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا، اور یہ کہ انسان کو وہی ملتا ہے جس کی وہ کوشش کرتا ہے، اور یہ کہ اس کی کوشش جلد دیکھی جائے گی، پھر اس کو اس کا پورا پورا بدلا دیا جائے گا۔ سورة  النجم آیات ۳۸  تا  ٤۱

سو قرانی احکام  اس معاملے میں بالکل واضح اور صاف ہیں کہ ہر انسان کو اسکے اپنے عقیدے اور  زندگی میں کئے ہوئے اپنے  ہی اعمال کا اچھا یا برا بدلہ دیا جائے گا یعنی ہم میں سے ہر ایک اپنے ہی بوئے کی فصل کاٹے گا۔  دین میں شامل کئے جانے والے کسی بھی عمل کے بارے میں یہ فیصلہ کرنے کے لئے کہ آیا وہ بدعت ہے یا نہیں قران کے علاوہ صحیح حدیث سے مدد لینا  بہت ضروری ہے کیونکہ حدیث ہمیں بتاتی ہے کہ قران کے  احکام پر نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور انکے صحابہ کرام ؓ  نے کس طرح عمل کیا یعنی انکی سنت یا انکا فیصلہ کیا تھا  اور  پھر کیسے اسے معاشرتی یا حکومتی سطح پر لاگو  کیا گیا۔ اگرہم ایصال ثواب کے حوالے سے  حدیث کے خزانے پر نظر ڈالیں تو ہمیں کوئی بھی ایسی صحیح حدیث نہیں ملتی جسے اس عقیدے  یا اسکے نتیجے میں کی جانے والی مختلف رسومات کے حق میں بطور ثبوت  مانا جائے یعنی نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور صحابہ کرامؓ کی زندگی میں ایسا کوئی واقعہ نظر نہیں آتا جب ان میں سے کسی کی وفات پر قران خوانی کا  انتظام کیا گیا ہو یا محلے والوں، رشتہ داروں اور  دوست و احباب  اور مسجد کے مولوی کو  گھر بلا کر چنے کے دانوں اور گٹھلیوں پر قرانی آیات  پڑھی گئی ہوں یا قل، سوئم ، دسواں یا چالیسویں و برسی کی محفلیں منعقد کی گئی ہوں۔ ویسے بھی اس حوالے سے بحیثیت مسلمان ہمیں اس بات کا علم ہونا چاہیئے کہ قران ایک ہدایت کی کتاب ہے اور اسکا مقصد یہ ہے کے زندہ لوگ اسے پڑھ کر اسکے پیغام کو اپنی زندگیوں میں  شامل کریں، اسکے احکامات کو مانیں اور اپنی دنیا اور آخرت سنوار لیں لیکن جو  لوگ اس دنیا سے چلے گئے یعنی جنکا دنیاوی معاملہ مکمل ہو گیا ان کو اس کتاب سے کوئی فائدہ نہیں اور نہ ہی یہ کتاب اب انکے اعمال ناموں پر کسی طرح سے اثر انداز ہو سکتی ہے۔ انہیں اس کتاب سے اسی صورت میں فائدہ ہوتا اگر وہ اسے اپنی زندگی میں پڑھ کر اسکے پیغام پر عمل کرتے اور اپنی زندگی اسکے احکام کے مطابق گزارتے۔ لہذا اللہ کی کتاب زندہ لوگوں کی ہدایت کے لئے ہے نہ کے مُردے بخشوانے کے لئے۔

اگر دیکھا جائے تو ایصال ثواب کے اس موضوع  کا  اسلامی عقائد سے براہ راست تعلق ہے جیسا کہ اسلام میں موت  کا تصور اور اسکے حتمی ہونے کا ادراک ہونا۔ ہمیں بحیثیت مسلمان یا اسلام کے نام لیوا  اس بات کا علم اور مکمل یقین ہونا چاہیئے کہ موت کے بعد انسانی روح  برزخ کی آڑ کے پیچھے یا علم برزخ میں چلی جاتی ہے اور ہم یعنی زندہ لوگ اسکی سزا یا جزا کے معاملات میں کسی بھی  طرح کی مداخلت نہیں کر سکتے اور نہ ہی ان پر اثرانداز ہوسکتے ہیں۔ اور چونکہ اسلام کی تکمیل آج سے چودہ سو سال پہلے ہو چکی تو اب ہم اپنی طرف سے ایصال ثواب یا کوئی بھی ایسی اور رسومات دین میں ایجاد نہیں کر سکتے جن کا ثبوت ہمیں قران یا نبی صلی اللہ علیہ وسلم  کی زندگی اور صحابہ کرامؓ کے عمل سے نہیں ملتا۔   قران کے علاوہ صحیح احادیث میں بھی  اس حوالے سے یہی سبق موجود ہے کہ موت کے بعد انسان کو وہی ملتا ہے جس کی اس تگ و دو اس نے خود اپنی زندگی میں کی ہو۔

انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہےکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا میت کے ساتھ تین چیزیں چلتی ہیں دوتو واپس آجاتی ہیں صرف ایک کام اس کے ساتھ رہ جاتا ہے، اس کے ساتھ اس کے گھر والے اس کا مال اور اس کا عمل چلتا ہے اس کے گھر والے اور مال تو واپس آ جاتا ہے اور اس کا عمل اس کے ساتھ باقی رہ جاتا ہے۔ صحیح بخاری، کتاب الرقاق

ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ  روایت کرتے ہیں ہےکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا جب انسان مر جاتا ہے تو اس کے عمل کا سلسلہ منقطع ہو جاتا ہے البتہ تین چیزوں کا ثواب موت کے بعد بھی جاری رہتا ہے ایک صدقہ جاریہ دوسرا وہ علم جس سے لوگ فیض یاب ہوتے رہیں اور تیسری نیک اولاد جو اس کے لیے دعا کرتی ہو۔ صحیح مسلم، کتاب الوصایا

ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہےکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا جس کسی نے ہدایت کی طرف لوگوں کو بلایا تو اس بلانے والے کو ویسا ہی اجر ملے گا جیساکہ اس کی پیروی کرنے والے کو ملے گا اور ان پیروی کرنے والوں کے اجر میں کسی طرح کی کوئی کمی واقع نہ ہوگی۔اور جس نے گمراہی کی طرف  لوگوں کو بلایا  تو اس پر اس گمراہی کی پیروی کرنے والے پر جتنا گناہ کا بوجھ ہوگا، اور ان کے گناہوں میں سے کچھ بھی کمی نہیں کی جائے گی۔ صحیح مسلم، کتاب العلم

لہذ ا ان صحیح احایث سے یہ بات  واضح ہو گئی کہ مرنے کے بعد انسان کو ( اگر اسکی وفات ایک صحیح العقیدہ مسلم کے طور پر ہوئی)، مندرجہ ذیل باتوں کا فائدہ یا صلہ ملتا ہے۔

۔۱۔ اس کے اپنے اعمال جو اس نے خود اپنی زندگی میں کئے

۔۲۔ صدقۂ جاریہ

۔۳۔ اگر اس نے حق بات لوگوں تک پہنچائی جسکے نتیجے میں انہیں فائدہ  ہوا یا  انہیں اپنی  زندگی  اور آخرت سنوارنے کا موقع میسر آیا۔

۔٤۔ اور اگر مرنے والے کی اولاد اسکی مغفرت یا بخشش کے لئے اللہ تعالیٰ سے دعا  یا درخواست کرے (بشرطیکہ مرنے والے کی موت شرک کی حالت میں نہ ہوئی ہو)۔

اس حوالے سے اپنی زندگی میں کئے جانے والے نیک اعمال کا معاملہ تو بالکل سیدھا سادہ  ہے  لیکن بہتر ہے اگر ہم صدقۂ جاریہ اور دیگر چند باتوں کو نسبتاً تفصیل سے سمجھ لیں کیونکہ ہمارے ہاں فرقے (سنی، شیعہ، بریلوی، دیوبند، اہلحدیث، سلفی وغیرہ) اور انکے لالچی مولوی اسکی غلط تشریح کرکے لوگوں کا مال کھاتے ہیں۔

صدقۂ جاریہ

صدقۂ جاریہ سے مراد ایسا نیک عمل ہے جس کا فائدہ  مسلسل ہو یعنی لوگوں کو اس صدقہ کرنے والے کی  زندگی میں اور اسکی وفات کے بعد بھی اس نیک عمل سے فائدہ  پہنچتا  رہے جیسے کہ درخت لگانا ، ہسپتال تعمیر کروا دینا یا دیگر فلاحی کام  اور یا پھر علم جسے انسان خود سیکھ کر دوسروں کو سکھائے۔ چونکہ اس صدقہ یا نیکی سےلوگوں یا معاشرے کے  فائدہ اٹھانے کا سلسلہ جاری رہتا ہے تو  اس کام کا ثواب  بھی جاری رہتا ہے یہاں تک کے وفات کے بعد بھی انسان کو ملتا  رہتا ہے جیسا کہ اوپر بیان کی گئی احادیث سے ثابت ہے۔  قران و حدیث سے صرف دو طرح کا صدقۂ جاریہ ثابت ہے۔

۔۱۔ ایک تو وہ نیک کام جو انسان نے خود اپنی زندگی میں کیا جیسے کوئی مسجد تعمیر کروا دی، کنواں کھدوا دیا یا پھر پانی کی سبیل لگوا دی وغیرہ۔

۔۲۔ اسکے علاوہ ایسا کام بھی صدقۂ جاریہ کی مد میں آئے گا جسے کرنے کا انسان نے اللہ سے وعدہ تو کیا لیکن زندگی نے وفا نہ کی اور پھر اسکے لواحقین یعنی اولاد نے اسکی اس منّت یا  اللہ سے کئے وعدے کو پورا کردیا جو ان کے لئے لازمی قرار دیا گیا ہے ۔

یہاں یہ بات بہت  اہم ہے کہ منّت پورا کرنے کے اس عمل کو ہم بلا جواز قران خوانی یا دیگر رضاکارانہ نیک کاموں سے  جوڑ  کر زبردستی ان کا ثواب مردے کو نہیں بھیج سکتے کہ یہ صرف اللہ ہی کا حق ہے کہ وہ ہر انسان کو اسکے اعمال کے مطابق صلہ دے اور اسلئے اللہ کو(نعوذ باللہ) رشوت نہیں دی جا سکتی۔  اس حوالے سے صرف ایک رعایت اسلام میں ہے جو کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت ہے یعنی انکا اللہ سے اپنی امت کے کچھ لوگوں کے لئے معافی طلب کرنے کا حق لیکن یہاں بھی شرط یہ ہے کہ یہ اجازت نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو صرف قیامت کے دن ملے گی اور سفارش کی یہ اجازت شرک پر جان دینے والوں کے لئے نہیں بلکہ عام گناہگاروں کے لئے اللہ سے معافی طلب کرنے کا اختیار دیا جائےگا۔اسی حوالے سے  احادیث کی روشنی میں  یہ بھی ثابت ہے کہ بدعتیوں کو قیامت کے دن نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت نصیب نہ ہوگی ۔

 اوپر بیان کی گئی بخاری اور مسلم کی احادیث کی روشنی میں دو اور باتیں سمجھ لینا بہت  ضروری ہے ۔ ایک تو یہ کہ جن کاموں کی اجازت دی گئی ہے ان میں قران خوانی یا موجودہ دور میں ایصال ثواب کے دیگر  طریقوں کا کوئی ذکر نہیں ۔

 لہذا اگرمرنے والے نے کوئی منت مانی ہی نہ ہو تو  اسکے لئے رضاکارانہ ایصال ثواب کیسا جیسا کہ ہمارے ہاں ہوتا ہے؟ یعنی آپ اپنے طور سے ہی نیکیاں کر کر کے انکا ثواب مرنے والے کے کھاتے میں ڈالتے رہیں  تاکہ اسکے گناہ کم ہو جائیں اور ثواب زیادہ، بھلا یہ کیونکر ممکن ہے؟ یعنی اگر ایک امیر لیکن انتہا کے  گناہگار اور ظالم انسان  کی وفات کے بعد اگر اسکے  لواحقین پیسہ پانی کی طرح بہا دیں اور ہزاروں قران پڑھ کر انکا ثواب اسے ارسال کر دیں اور صدقے کی دیگ پر دیگ چڑھائیں تو کیا اس سب سے اسکی مغفرت ہو جائے گی  یعنی اسکے لئے بھیجے گئے  ثواب کے کاموں یا نیکیوں کی تعداد اسکے عمر بھر کے گناہوں اور ظلم و زیادتیوں سے بڑھ جائیں گے اور دوسری طرف ایک غریب  گناہگار آدمی صرف اسلئے جہنم میں جھونک دیا جائے گا کیونکہ اسکے پیچھے  ایصال ثواب کی صورت میں ڈھیروں نیکیاں نہیں بھیجی گئیں؟ کیا اللہ کے نظام کے ساتھ اس طرح سے کھلواڑ کیا جا سکتا ہے؟

سو ایصال ثواب کی یہ بدعت اور اس سے منسوب تمام رسومات  دراصل امت میں موجود ان گنت فرقوں (سنی، شیعہ، بریلوی، دیوبند، اہلحدیث، سلفی وغیرہ) کے مولویوں نے ایجاد کیں تاکہ مرنے والے کے لواحقین کے ایصال ثواب  کے ذریعے ان کی اپنی روٹیا ں اور دعوتیں چلتی  رہیں۔  ظاہر ہے کہ مرنے والے کے  لواحقین محلے کی مسجد کے مولوی صاحب اورانکے مدرسے کے بچوں سے ہی قران خوانی کی خدمات لیں گے اور اسکے عوض انہیں پیسے اور دیگر لوازمات دیئے جائیں گے، اگر ایصال ثواب کے لئے پلاؤ یا مرغ کی دیگ پکے گی تو اسے مولوی صاحب اور انکی ٹولی ہی کھائیں گے، اسی طرح اگر مُردے کے ایصال ثواب کے لئے کیا جانے والے تمام تر صدقہ بشمول مالی ہدیہ و وظیفہ وغیرہ کے پہلے حقدار بھی مولوی صاحب ہی ہونگے۔  اور تو اور دین کے ان ٹھیکیداروں نے تو  قران پڑھنے کے بھی  شارٹ کٹ طریقے ایجاد کر دیئے گئے ہیں جیسے ’بسم اللہ کا قران‘ اور اب تو حال یہ ہے کہ  ان پیشہ ور  مولویوں نے  اپنی اپنی مسجدوں میں  پڑھے پڑھائے قران  رکھے ہوتے ہیں اور مرنے والے کے لواحقین مسجد میں فون کر کے کہتے ہیں کہ ہمیں پچاس یا سو پڑھے ہوئے قران ہدیہ کر دیجئے اور مولوی صاحب وہیں بیٹھے بیٹھے اس قران خوانی کا ثواب مرنے والے کے  اعمال نامے میں ہدیہ کر دیتے ہیں، یعنی  نئے دور میں ایصال ثواب کے نئے طریقے!    سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ۔ پاک ہے وہ رب  اس سب سے جو کچھ یہ اس سے منسوب کرتے ہیں۔ المومنون۹۱

سو  اس طرح سے  بدعات کا ایک نا ختم ہونے والا سلسلہ شروع ہو جاتا ہے اور یہی بدعات کا سب سے بڑا مسئلہ بھی ہے کہ یہ  ایک دفعہ شروع ہو جائیں تو رکتی نہیں  بلکہ طاغوت میں تبدیل ہو جاتی ہیں۔  آج ہم سب جانتے بوجھتے بھی کسی عزیز  رشتہ دار کے مرنے پر قران خوانی اور گٹھلیاں پڑھنے کی محفلیں سجاتے ہیں اورسوئم ، چالیسویں اور برسیاں منعقد کرتے ہیں اور یا پھر معاشرے کے دباؤ میں آکر ان کا حصہ بنتے ہیں۔ تاویلیں یہی پیش کی جاتی ہیں کہ ’’قران ہی تو پڑھ رہے ہیں کچھ غلط کام تو نہیں کر رہے‘‘ لیکن حقیقت میں سب جانتے بوجھتے بھی کیا جاتا ہے کیونکہ اصل خوف معاشرے اور برادری کا ہوتا ہے کہ یہ سب نہ کیا تو لوگ کیا کہیں گے؟ لہذا اپنے اپنے فرقےاور یا پھر خاندان اور معاشرے کے دباؤ  میں آکر ایسی تمام  بداعمالیوں میں شریک ہوا جاتا ہے اور اللہ اوراسکے نبی کی کھلی نافرمانی کرتے ہوئے طاغوت  میں حصہ داری کی جاتی ہے۔

منّت، نذر یا  اللہ سے کیا ہوا وعدہ

مناسب ہے کہ یہاں منّت اور ایصال ثواب کے فرق کو بھی سمجھ لیا جائے۔ صحیح احادیث سے یہی پتہ چلتا ہے کہ اگر کوئی مسلمان اللہ سے منّت مانے، جیسے اگر میرا فلاں کام ہو گیا تو میں ایک ماہ کے روزے رکھوں گا وغیرہ، لیکن پھر زندگی اسے مہلت نہ دے اور  وہ  اس منّت کو پورا کئے بغیر مر جائے تو ایسی منّت کو اللہ کی طرف قرض سمجھا جائے گا  اور مرنے والے کی اولاد کے لئے ایسی کسی بھی منت کو پورا کرنا لازمی ہوگا۔  اسی لئے اسلام میں منت کی اجازت تو ہے لیکن اسے کوئی مقبول عمل قرار نہیں دیا گیا۔ اور  ہمارے ہاں ہوتا کیا  ہے کہ اس منت کے تصور کو زبردستی ایصال ثواب بنا دیا جاتا ہے یعنی چاہے مرنے والے کی کوئی منت نہ بھی ہو اسکے نام سے  رضاکارانہ طور پر نیک اعمال یعنی قران خوانی، روزے، صدقہ و خیرات اور قربانی وغیرہ شروع کر دیا  جاتا ہے یا  والد یا والدہ کے نام سے منّت یا صدقۂ جاریہ کے طور پر کوئی ہسپتال بنوا کر یا ویلفیرٔ ٹرسٹ وغیرہ کھول کر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس نیک کام کا ثواب انکے کھاتے میں جمع ہوتا رہے گا۔ عموماً اس مفروضے کی حمایت میں صحیح بخاری کی ذیل کی حدیث پیش کی جاتی ہے اور کہا جاتا ہے کہ دیکھیں ان صحابی  کو بھی تو  اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی والدہ کے لئے صدقہ کرنے کی اجازت دی تھی تو پھر ہم کیوں نہیں کر سکتے؟

ابن عباس ؓ سے روایت ہے  کہ سعد بن عبادہ ؓ کی ماں عمرہ بنت مسعود کی وفات ہو ئی تو وہ اس وقت وہاںموجود نہیں تھے ۔ انہوں نے آ کر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم  سے پوچھا یا رسول اللہ ! میری والدہ کا جب انتقال ہوا تو میں ان کی خدمت میں حاضر نہیں تھا ۔ کیا اگر میں کوئی چیز صدقہ کروں تو اس سے انہیں فائدہ پہنچ سکتا ہے ؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم  نے اثبات میں جواب دیا تو انہوں نے کہا کہ میں آپ کو گواہ بناتا ہوں کہ میرا مخراف نامی باغ ان کی طرف سے صدقہ ہے ۔ صحیح بخاری حدیث، کتاب الوصایا

لیکن جب ہم اس حدیث کا مطلب سمجھنے کے لئے اسی موضوع یعنی سعد بن عبادہؓ کی والدہ کی وفات کے موقع پر روایت کی جانے والی دیگر احادیث پر نظر ڈالیں تو ہمیں صحیح بخاری ہی کی کچھ  اور احادیث  مل جاتی ہے جن سے مطلب صاف ہو جاتا ہے اور ہمیں پتہ چلتا ہے کہ سعد بن عبادہ ؓکی والدہ نے بھی اللہ سے منت یا نذر مانی تھی لیکن اسے پورا نہ کر  پائیں لہذا نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے  انہیں صدقہ کی اجازت دی۔  یہ بات مندرجہ ذیل حدیث سے ثابت  ہے۔

ابن عباس ؓ نے خبر دی ، انہیں سعد بن عبادہ ؓ نے بتایاکہ انہوں نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم  سے ایک نذر کے بارے میں پوچھا جو ان کی والدہ کے ذمہ باقی تھی اور ان کی موت منت پوری کرنے سے پہلے ہو گئی تھی ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم  نے انہیں فیصلہ کیا  کہ وہ اپنی ماں کی طرف سے مانی گئی منّت  پوری کر دیں ۔ چنانچہ بعد میں یہی طریقہ مسنون قرار پایا ۔ صحیح بخاری ، کتاب الایمان والنذور

سو  یہاں پر سمجھنے کی بات یہ ہے کہ ایصال ثواب  میں کئے جانے والے نیک کام ہمیشہ رضاکارانہ طور پر کیے  جاتے ہیں اور اپنے کئے کام کا ثواب مردے کو بخش دیا جاتا ہے  جو کہ منت یا نذر کے مقابلے میں بالکل مختلف معاملہ ہے کیونکہ منت تو مُردے  کے سر سے  اس قرض کو اتارنے کے لئے پوری کی جاتی ہے جسکا مرنے والے نے خود اپنی زندگی میں اللہ سے وعدہ کیا لہذا منت یا نذر  کے حوالے سے ہر حدیث میں یہی ملتا ہے کہ اولاد کو علم تھا کہ مرنے والے والدین نے کوئی منت مانی لیکن پوری نہیں کر پائے لہذا حکم دیا گیا کہ پورا کرو۔

سوئم، چالیسواں اور برسی وغیرہ

یہ  تمام رسومات بھی برصغیر پاک و ہند میں بہت عام ہیں  جہاں مرنے والے کے لواحقین  وفات کے بعد، پھر تدفین  کے تیسرے، دسویں ، چالیسویں دن اور پھر ایک سال بعد  اسکے گھر جمع ہوتے ہیں جہاں تمام حاضرین میں قران کے سپارے تقسیم کئے جاتے ہیں اور انہیں پڑھ کر اس پڑھائی کا تمام ثواب مرنے والے کو ایصال کر دیا جاتا ہے۔ قران کے علاوہ چنوں اور گٹھلیوں پر بھی  ہزاروں یا لاکھوں کی تعداد میں قران کی مختلف آیات یا مختلف اذکار پڑھے جاتے ہیں۔ پھر مرنے والے کے لواحقین اپنی  حیثیت کے مطابق گھر آنے والوں کی آؤ بھگت کا سامان کرتے ہیں کہیں  دیگیں چڑھائی جاتی ہیں  تو کہیں کچھ اور اہتمام ہوتا ہے۔ اکثر اوقات اس کام کے لئے قرضہ وغیرہ بھی لیا جاتا ہے کہ برادری کے سامنے ناک نہ کٹے جائے اور پھر لمبا چوڑا انتظام اور بے جا اسراف دیکھنے میں آتا ہے۔ ظاہر سے بات ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور صحابہ کرامؓ کی زندگی سے ایسے کسی عمل یا  محفل کا کوئی ذکر نہیں ملتا لہذا ایسی تمام رسومات بدعت کے زمرے میں آتی ہیں۔ بلکہ قران تو ہمیں بتاتا  ہے کہ مرنے والے کو تو صرف اپنے کیےکا بدلہ ملتا ہے کسی اور کے اعمال کا نہیں جیسا کے اس مضمون کے شروع میں پیش کی گئی  آیات سے ثابت ہے۔

قران کے احکامات، نبی صلی اللہ علیہ وسلم  کی سنت اور صحابہ کرامؓ کے اجماع کے مطابق ہونا تو صرف یہ چاہیئے کہ اگر مرنے والے نے ایمان کی حالت میں جان دی تو اسکے لئے دعا مغفرت کی جائے اور بس، یعنی اللہ کی بارگاہ میں اسکے گناہوں کی بخشش کے لئے دعا مانگی جائے  اور ایسی کسی بھی دعا سے پہلے یا بعد کسی قسم کی عبادت کر کے  اسکا ثواب زبردستی مرنے والے کو بھیجنا ضروری نہیں اور چونکہ ایسا کچھ قران و سنت نبوی سے ثابت نہیں تو اسلام کا حصہ بھی نہیں کہ اگر یہ سب اسلام ہوتا تو یقیناً  اللہ اسے اپنے آخری نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے ہم تک پہنچا دیتا۔ لہذا ایسے تمام کام بدعات ہیں یعنی دین میں کی گئی نئی نئی اختراعات اور ان کا حصہ بننا سخت ترین گناہ کے ساتھ ساتھ اللہ کے اپنے دین کی تکمیل کے  حوالے سے کئے گئے وعدے کا مزاق اڑانا بھی ہے ، اسی لئے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا  کہ  ہر بدعت گمراہی ہے اور اس کی  سزا جہنم ہے۔

آخر میں اللہ رب العزت سے دعا ہے کہ وہ  ہم سب کو دنیا دار کی بجائے صرف دین دار بننے کی توفیق عطا فرمائےتاکہ ہم حقیقی معنوں میں مسلم بن قران و حدیث کی روشنی میں اللہ کے دین کو سمجھ کر اس کا حق ادا کر سکیں۔

السلام علیکم ورحمتہ اللہ۔


Filed under Belief (Aqeeda)

Transferring Reward to the Dead (Esaal-e-Sawab)

Please click the following link to read this article in Urdu:
ایصال ثواب – فوت شدہ انسانوں کو اپنی عبادت کا ثواب ارسال کرنا

Let us see what the Qur’an states about transferring sawab (reward) to the dead against any good deed done by the living:

“This is a people that have passed away; they shall have what they earned and you shall have what you earn, and you shall not be called upon to answer for what they did.” [02:134 & 141]

“Whoever does good, it is for his own soul, and whoever does evil, it is against it; and your Lord is not in the least unjust to the servants.” [41:46]

The Qur’an clearly states that each and every human being will be judged and compensated (tormented or rewarded) for his own deeds performed during his life. So each individual will reap the harvest of what he had sown in this world.

To judge if a particular action constitutes an innovation in religion (or Biddah) we must look towards authentic Hadith and find proof there. In this regard, not a single Hadith can be found which mentions Quran-Khawani (recitation of the Qur’an) and Esaal-e-Sawab (transfer of the reward). As a Muslim, we must have belief in the fact that the Qur’an is nothing more than a guiding book and only those people who are alive can find guidance for themselves, and therefore, salvation in the life after death. Recitation of the Qur’an for a dead person cannot make any difference in his balance sheet of sins and good deeds.

This particular issue is directly related to basic Islamic beliefs, one of which is the absoluteness of the death of a person and the fact that the soul cannot leave Barzakh, neither can we alleviate the punishment of a soul in Barzakh. As Islam was perfected 14 centuries ago, we cannot accommodate the practice of Esaal-e-Sawab as a part of true Islamic practices. The deeds that can benefit a person after his death are outlined in the following Sahih Ahadith:

Anas Bin Malik reports: Allah’s Apostle said, “When carried to his grave, a dead person is followed by three, two of which return (after his burial) and one remains with him: his relative, his property, and his deeds follow him; relatives and his property go back while his deeds remain with him.” [Sahih Bukhari – Volume 8, Book 76. Hadith 521]

Abu Huraira (RA) reported Allah’s Messenger (SAW) as saying: When a man dies, his acts come to an end, but three, recurring charity, or knowledge (by which people) benefit, or a pious son, who prays for him (for the deceased). [Sahih Muslim – Book 13, Hadith 4005]

Abu Huraira reported Allah’s Messenger (SAW)) as saying: He who called (people) to righteousness, there would be reward (assured) for him like the rewards of those who adhered to it, without their rewards being diminished in any respect. And he who called (people) to error, he shall have to carry (the burden) of its sin, like those who committed it, without their sins being diminished in any respect. [Sahih Muslim – Book 34, Hadith 6470]

It is obvious from the above-mentioned sayings of Prophet Muhammad (SAW) that a dead person can only benefit from the following:

  1. His/her deeds that he performed during his lifetime
  2. Sadaqa-e-Jaaria (continuing charity)
  3. If he disseminated the truth to people around him and therefore helped them to lead a better life in this world and in the Hereafter.
  4. If the deceased person’s children prays for forgiveness, provided the deceased did not die on Shirk.

It is crystal clear that the best one can do is to pray for forgiveness of a parent, or to complete a charitable project that the deceased had intended to do but had been unable to accomplish in his lifetime. In this regard, the concept of Sadaqa-e-Jaaria should be elaborated, since the explanations given by our clergymen are either inadequate or totally incorrect.


There are two types of Sadaqa-e-Jaaria proven through the Qur’an and Sahih Hadith:

  1. Good deeds done by the deceased during his life that will continually benefit other people. For instance, if he or she had built a mosque, planted a tree or dug a well.
  2. Sawab of Sadaqa-e-Jaaria is also given to the dead against the intention of a good deed, which he or she planned during his or her life but death took him and his children then completed the project. (This is called Mannat or ‘vow made to Allah.’ It is important to clarify this concept.

The concept of the second type of Sadaqa-e-Jaaria cannot be extended to reciting the Qur’an for the dead, or saying Nawafil prayers for the deceased, or fasting with the intention of invoking Allah and requesting Him to transferthe Sawab (reward) to the dead. It is the sole prerogative of Allah to give reward or to punish a person for his or her deeds and no one else, human or angel, has the authority to amend the records that contain the details of a person’s acts in this world (the amaal-nama). The only exception in this case shall be granted to Prophet Muhammad (SAW) – or other pious Muslims – on the Day of Judgement when he will be able to request Allah (perform Shifa’at) for the salvation of Momineen. We find in other authentic ahadith, like Sahih Bukhari, Book 76, Hadith 584, that those Muslims who commit Biddah (innovate new religious practices) will not be able to seek the Shifa’at of the Prophet on the Day of Judgement.

What needs to be understood is that all the deeds mentioned in [Sahih Muslim – Book 13, Hadith 4005] are added to the book-of-deeds after the death of a human and Esaal-e-Sawab through recitation of Qur’an is mentioned nowhere.

The concept of Esaal-e-Sawab is promoted by sects and their molvis who get paid for reciting the Qur’an or for arranging the services of different Madrasa children for this purpose. Another short-cut adopted by many so-called Muslims these days is to arrange for periodic monthly payments (called Wazeefah) to a Madrasa. Any number of recitations of the Quran can be bought against this apparent act of charity. Whether the Quran was actually recited that many times by the Madrasa students is a matter never looked into. Another outcome of these Esaal-e-Sawab recitations is the emergence of the “Bismillah” Qur’an, in which the Bismillah is recitedrepeatedly. This is evidence of the inherent tendency of Biddah to proliferate and reach any extreme, all in the name of Sawab (reward).

MANNAT (Vow/Promise made to Allah)

We find in Sahih hadith that if a person makes a vow to Allah, e.g. voluntarily fasting for a month, and then dies before fulfilling this vow, it is seen as a debt towards Allah and the deceased’s children should fulfill it. However, often the concept of mannat or vow is mixed up with Esaal e Sawab and the following riwayat of Sahih Bukhari is quoted in support of Esaal e Saawab:

Narrated Ibn ‘Abbas: The mother of Sad bin ‘Ubada died in his absence. He said, “O Allah’s Apostle! My mother died in my absence; will it be of any benefit for her if I give Sadaqa on her behalf?” The Prophet said, “Yes,” Sad said, “I make you a witness that I gave my garden called Al Makhraf in charity on her behalf.”  [Sahih Bukhari, Book 51, Hadith 19)

However, when we analyse the above hadith in the light of other Sahih Ahadith, such as the two copied below, we learn that the mother of Sad bin ‘Ubada (RA) also had an unfinished vow/mannat thus Muhammad(SAW) ordered him to give charity on her behalf.

Narrated Ibn ‘Abbas: Sad bin Ubada consulted Allah’s Apostle saying, “My mother died and she had an unfulfilled vow.” The Prophet said, “Fulfill it on her behalf.”  [Sahih Bukhari, Book 51, Hadith 23]

Narrated Sa’id bin ‘Ubada Al-Ansari: that he consulted the Prophet about a vow that had been made by his mother who died without fulfilling it. The Prophet gave his verdict that he should fulfill it on her behalf. The verdict became Sunna (i.e. the Prophet’s tradition).  [Sahih Bukhari, Book 78, Hadith 689]

(Please also see Sahih Bukhari 29:77, 31:174 and 92:418 on the issue of making a vow to Allah).

What must be understood here is that Esaal e Sawab is voluntary charity or good deeds performed on behalf of the dead which is completely different from mannat/vow and so we cannot generalise this concept and perform voluntary good deeds on behalf of the dead and transfer the sawab to the dead’s account.

SOYEM (3rd day after death), CHALEESWAN (40th day after death), BARSI (Death Anniversary)

It is a common practice in many Muslim communities, especially in Pakistan and India, to gather together the family on the 3rd, 10th and 40th day after the death or the death anniversary of a family relative. Copies of the Qur’an are handed to the attendees and they are asked to recite as much as they can, with the intention of transferring the reward of the recitation to the dead. This is followed by a family feast, the lavishness of which depends on the financial circumstances of the family. Sometimes, due to the demands made by society, people even borrow money to arrange for the feast. There is no precedence of this in the teachings or actions of Prophet Muhammad (SAW) and his noble Sahaba (RA), who were the best Momineen. In fact, the verses and ahadith quoted above tell us that Allah has not given us the right to make any amendments to the sum total of rewards/sins collected by a person in his lifetime. Thus, Soyem and Chaleeswan are innovated practices (Biddah) and Muslims must refrain from these.

There is also the issue of eating the food cooked on the day. Since the food is cooked with the niyyah (intention) of the reward going to the dead, the food becomes associated to the dead person. According to the Qu’ran 2:173, 5:3, 6:145 and 16:115, any slaughtered animal or food on which any name other than Allah’s has been taken, or which is associated to anyone other than Allah, is forbidden for consumption. Therefore, Muslims must boycott such events and also refrain from eating the food cooked on the day.

He hath forbidden you only carrion, and blood, and swineflesh, and that which hath been immolated to (the name of) any other than Allah. But he who is driven by necessity, neither craving nor transgressing, it is no sin for him. Lo! Allah is Forgiving, Merciful. [Translation by Pickthal, Al-Baqara 2:173]

He has forbidden you only the Maitah (dead animals), and blood, and the flesh of swine, and that which is slaughtered as a sacrifice for others than Allah (or has been slaughtered for idols, on which Allah’s Name has not been mentioned while slaughtering). But if one is forced by necessity without wilful disobedience nor transgressing due limits, then there is no sin on him. Truly, Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful. [Translated by Mohsin Khan, Al-Baqara 2:173]

The best we can do for the deceased, if they die in the state of Emaan, is to pray for their forgiveness. This is done through participating in their funeral prayer and by sending duas to Allah for the dead person’s maghfirat (salvation). We cannot do any more than this and we shouldn’t do any more than this. All other rituals, which have become an integral part of the ‘commemoration of the dead’ ceremony, are innovated practices.

Assalam o alaikum


Filed under Innovations (Bid'ah)